Home Home » Liễu giải kinh Duy ma cật sở thuyết » Phẩm Nói Với Chúng Học Trò Thanh Văn (P.1)

Phẩm Nói Với Chúng Học Trò Thanh Văn (P.1)

Thứ Năm, 24 tháng 12, 2015
Lúc bấy giờ, nơi giường bệnh trưởng giả Duy ma cật khởi niệm:
- Thế Tôn là người đại từ! Lẽ nào ngài ấy lại không có lòng bi mẫn, nhớ nghĩ đến ta?
Phật biết vậy, liền nói với ngài Xá lợi phất rằng:
- Hãy thay ta đến thăm trưởng giả Duy ma cật.
Xá lợi phất đáp:
- Thưa Thế Tôn? Con không dám kham lãnh đến thăm bệnh ngài ấy. Vì sao? Nhớ lại vào một dịp con đang tọa thiền trong rừng bên cạnh một cội cây, lúc ấy ngài Duy ma cật đến bảo con rằng “Thưa ngài Xá lợi phất! Không nhất thiết phải ngồi bất động như vậy mới là thiền định. Không trụ nơi Tam giới mà hiện thân khẩu ý mới thiền định. Không khởi diệt tận định mà hiện đủ mọi oai nghi mới là thiền định. Không rời đạo pháp mà làm các việc phàm phu mới là thiền định. Tâm không trụ trong cũng không trụ ngoài mới là thiền định. Đối với các kiến chấp không động mà hành ba mươi bảy phẩm trợ đạo mới là thiền định. Không đoạn phiền não mà vào Niết bàn mới là thiền định. Nếu mà hành như thế thì đến được chỗ Phật ấn chứng”. Thưa Thế Tôn, lúc ấy con nghe những lời nói chỉ biết im lặng vì không thể trả lời. Do vậy con thật không dám đến thăm bệnh ngài ấy.
Phật nói với ngài Mục Kiền Liên:
- Hãy thay ta đến thăm trưởng giả Duy ma cật.
Ngài Mục Kiền Liên đáp:
- Thưa Thế Tôn! Con không kham lãnh đến thăm bệnh ngài ấy. Vì sao? Nhớ lại vào một dịp con vào trong thành Tỳ da ly ở nơi xóm làng diễn nói pháp cho các hàng cư sĩ, lúc ấy trưởng giả Duy ma cật đến bảo rằng “Này ngài Mục Kiền Liên, nói pháp cho cư sĩ tại gia, không phải như cách ngài nói vậy. Vì nói pháp phải tùy tâm người cầu pháp mà nói. Pháp không chúng sinh, pháp lìa cả phiền não chúng sinh. Pháp không có tôi, pháp lìa cả cái của tôi. Pháp không có sinh diệt, pháp lìa cả sinh diệt. Pháp không có nhân duyên, lìa tướng trước sau. Pháp thường vắng lặng, bặt hết danh tướng. Pháp lìa các tướng, không hạn cuộc bởi duyên sinh. Pháp không danh tự, dứt đường ngôn ngữ. Pháp không nói năng, lìa mọi quán chiếu. Pháp không sắc tướng, như là hư không. Pháp không hí luận, rốt ráo rỗng không. Pháp không phân biệt, lìa các thức. Pháp không so sánh, lìa tướng đối đãi. Pháp không thuộc nhân, pháp không nhờ duyên. Pháp đồng tự tánh, pháp là vạn pháp. Pháp tùy chân như, pháp không có chỗ tùy. Pháp là thực tế, pháp không trụ nhị biên - Hữu Vô, Thường Đoạn. Pháp không lay động, không nương sáu trần. Pháp không đến đi, thường không dừng lặng. Pháp là không, tùy vô tướng, ứng vô tác. Pháp lìa tốt xấu, không thêm không bớt. Pháp không sinh diệt. Pháp không chỗ về. Pháp ngoài mắt tai mũi lưỡi thân ý, pháp không cao thấp, pháp thường trụ vô thường. Pháp lìa tất cả quán chiếu. Vậy hỏi ngài Mục Kiền Liên! Pháp mà như thế có thể diễn nói không? Thêm nữa, người thuyết pháp không nói, không chỉ bày; Người nghe cũng không nghe, không được. Việc thuyết pháp phải như là nhà huyễn thuật nói pháp cho người huyễn hóa nghe, phải dụng tâm như thế mà nói pháp. Ngài phải rõ căn cơ của chúng sinh có sự thông minh, ngu tối chẳng đồng, khéo léo điều phục tri kiến chúng sinh mà không có sự chướng ngại e dè, sợ sệt, thường lấy tâm đại bi ngợi khen pháp đại thừa, nghĩ nhớ việc đền ơn Phật, chớ để đoạn dứt Tam Bảo. Ngài nói pháp được như vậy mới nên thuyết Pháp”. Khi ngài Duy ma cật diễn nói pháp ấy xong, tám trăm cư sĩ được nghe đã phát bồ đề tâm bất thoái chuyển. Con không biện tài được như thế nên không dám đến thăm bệnh ngài ấy.
Phật nói với ngài Ma ha Ca diếp:
- Hãy thay ta đến thăm trưởng giả Duy ma cật.
Ma ha Ca diếp đáp:
- Thưa Thế Tôn! Con không kham lãnh đến thăm bệnh ngài ấy. Vì sao? Vì một dịp nọ, khi con khất thực ở xóm nhà nghèo, lúc ấy trưởng giả Duy ma cật đến vấn con rằng “Này ngài Ma ha Ca diếp! Phải chăng lòng từ bi của ngài không có sự rộng khắp nên ngài xa lánh nhà giàu mà chỉ đến nhà nghèo? Ngài Ca diếp! Có phải ở pháp bình đẳng là nên khất thực theo tuần tự thứ lớp? Vì không ăn mà đi khất thực, vì hiện tướng hòa hợp mà dùng cơm, vì không nhận mà nhận món ăn của người, vì tướng không nhóm họp mà vào làng xóm, chỗ đông người, có thấy sắc cũng như người đui, có nghe tiếng cũng như âm vang, có nghe mùi hương cũng như gió thoảng, lúc nếm vị không phân biệt vị, chạm các vật bằng trí tuệ bát nhã, biết các pháp tướng như huyễn, không có tánh trong, tánh ngoài, trước vốn không sinh, nay cũng không diệt. Ngài Ca diếp! Nếu có thể không bỏ tám pháp tà vạy mà vào bát chánh đạo, dùng tướng tà mà vào chánh pháp, dùng một bữa ăn mà bố thí cho tất cả chúng sinh, thường nhớ nghĩ đến bi nguyện của chư Phật, các bậc thánh hiền rồi mới ăn. Ăn như thế, không phải có phiền não, không phải rời phiền não, không phải có ý ăn, không phải rời ý ăn, không phải ở thế gian, không phải ở Niết bàn, người thí không có phước lớn, không có phước nhỏ, không được lợi ích, không bị tổn hại, đó chính là vào Phật đạo mà không theo hạnh Thanh văn. Ngài Ca diếp! Nếu ăn như thế thì không luống uổng đồ cúng dường của người. Thưa Thế Tôn! Lúc nghe trưởng giả Duy ma cật nói lời ấy con tỏ ngộ được điều chưa từng có, càng sâu khởi tâm cung kính tất cả các vị Bồ tát. Con lại nghĩ rằng trưởng giả Duy ma cật là một đại học sĩ nên mới có được biện tài được như thế. Những ai mà được nghe trưởng giả Duy ma cật nói hẳn sẽ đều phát tâm vô thượng bồ đề. Nương theo trí tuệ của ngài Duy ma cật về sau con không lấy hạnh Thanh văn thừa, Bích Chi Phật chỉ bày cho người đến tham học, do vậy con không kham lãnh đến thăm bệnh ngài ấy.
Phật nói với ngài Tu bồ đề:
- Hãy thay ta đến thăm trưởng giả Duy ma cật.
Ngài Tu bồ đề đáp:
- Thưa Thế Tôn! Con không kham lãnh đến thăm ngài ấy. Vì sao? Nhớ lại thuở trước, con vào khất thực nơi nhà ông, lúc đó trưởng giả Duy ma cật lấy cái bát của con đựng đầy cơm rồi nói rằng “Thưa ngài Tu bồ đề! Đối với món ăn bình đẳng thì các pháp cũng bình đẳng, các pháp bình đẳng thì món ăn cũng bình đẳng, đi khất thực như thế mới nên lãnh món ăn. Cũng như ngài Tu bồ đề không trừ dâm nộ si cũng không chung cùng với nó, không hoại thân mình mà tùy hỷ trang nghiêm, không dứt si ái mà khởi sự giải thoát, ở nơi tướng ngũ nghịch mà đặng giải thoát, không mở cũng không buộc, không thấy tứ đế cũng không phải không thấy tứ đế, không phải đắc quả cũng không phải không đắc quả, không phải phàm phu cũng không phải rời phàm phu, không phải thánh nhân, không phải không thánh nhân, tuy lập tất cả các pháp mà rời tướng các pháp, thế mới nên lấy món ăn. Cũng như nếu ngài Tu bồ đề không gặp Phật, không được nghe chánh pháp thì bọn lục sư ngoại đạo - Phú lan na Ca diếp, Mạc dà lê Câu xa lê tử , San xà dạ tỳ la chi tử, A kỳ đa xy xa khâm bà la, Ca la cưu đà Ca chiên diên, Ni kiền đà nhã đề tử - thảy đều là thầy của ngài. Ngài theo ngoại đạo xuất gia, bọn lục sư ngoại đạo đọa, ngài cũng đọa theo, ngài mới nên nhận lấy món ăn. Này ngài Tu bồ đề! Nếu ngài vào nơi tà kiến, không đến bờ giác, ở nơi tám nạn, không được khỏi nạn, đồng với phiền não, lìa pháp thanh tịnh, ngài được Pháp ấn tam muội, tất cả chúng sinh cũng được tam muội ấy, những người thí cho ngài chẳng gọi phước điền, những kẻ cúng dường cho ngài đọa vào ba đường ác, ngài cùng với ma nắm tay nhau làm bạn lữ, ngài cùng với các ma và các trần lao như nhau không khác, ngài như tất cả chúng sinh có lòng oán hận, hủy báng Phật, chê bai Pháp, không vào Tăng đoàn, hoàn toàn không được diệt độ, nếu ngài được như thế mới nên lấy món ăn. Thưa Thế Tôn! Lúc con nghe được những lời ấy, tâm trí con trở nên tối tăm, mờ mịt. Con không biết nên nói gì, cũng không thể trả lời, con chỉ muốn để bát lại và nhanh chóng rời đi. Như biết được tâm ý con trưởng giả Duy ma cật nói tiếp “Thưa ngài Tu bồ đề! Ngài đừng kinh hoảng cứ nhận lấy bát mà về. Ý ngài nghĩ sao? Ví như Phật hóa hiện ra một người huyễn hóa và nếu người huyễn hóa đó đem việc này hỏi ngài, chừng ấy ngài có sợ chăng?”. Con đáp “Không sợ”. Trưởng giả Duy ma cật lại nói “Tất cả các pháp là tướng huyễn hóa, ngài không nên có tâm sợ sệt. Vì sao? Vì tất cả lời nói đều không thể lìa tướng huyễn hóa, do vậy người trí vì không chấp văn tự, ngôn thuyết nên không khởi sự sợ sệt, hoang mang. Vì sao thế? Vì tánh văn tự vốn không ràng buộc, do vậy không dính mắc văn tự đó là giải thoát. Tướng giải thoát chính là các pháp”. Khi trưởng giả Duy ma cật nói xong bài pháp ấy có đến hai trăm Thiên tử chứng pháp nhãn thanh tịnh. Vì thế con không kham lãnh đến thăm ngài ấy.
Phật nói với ngài Phú lâu na di đa la ni tử:
- Hãy thay ta đi thăm trưởng giả Duy ma cật.
Phú lâu na đáp:
- Thưa Thế Tôn! Con không kham lãnh đến thăm ngài ấy. Vì sao? Nhớ lại trước kia, ở nơi rừng lớn, dưới gốc cây con nói pháp cho các Tỳ kheo mới học Phật, lúc đó cư sĩ Duy ma cật đến nói “Thưa ngài Phú lâu na! Ngài nên nhập định trước để quán sát tâm địa của những người này, rồi sau mới nên nói pháp. Ngài chớ đem món ăn dơ để trong bát báu, phải biết rõ tâm niệm của các vị Tỳ kheo này, chớ ngộ nhận ngọc lưu ly là thủy tinh, chớ nên dùng pháp tiểu thừa mà phát khởi cho họ, những người kia tự không có tì vết, chớ làm cho họ có tì vết, họ muốn đi đường lớn, chớ chỉ lối nhỏ. Ngài chớ nên đem biển lớn để vào dấu chân trâu, chớ cho rằng ánh sáng mặt trời đồng với ánh sáng loài đom đóm. Ngài Phú lâu na! Những vị Tỳ kheo này đã phát tâm đại thừa từ lâu, giữa chừng quên lãng, nay tại sao ngài lại lấy pháp tiểu thừa dẫn dắt họ? Phải chăng khả năng quán chiếu của trí tuệ tiểu thừa ở giới Thanh văn học Phật nông cạn như chỗ thấy của người mù, do vậy không thể phân biệt được căn tánh lợi độn của chúng sinh. Lúc bấy giờ, trưởng giả Duy ma cật liền nhập chánh định giúp cho những vị Tỳ kheo đó biết được kiếp trước của mình đã từng ở 500 đức Phật vun trồng các cội đức, hồi hướng về đạo vô thượng bồ đề, liền đó họ thấu suốt mà nhận lại bản tâm đại thừa. Khi ấy, các vị Tỳ kheo cúi đầu tiếp đất đảnh lễ trưởng giả Duy ma cật. Nhân đó, ngài Duy ma cật nói pháp khiến cho tất cả không còn thoái lui nơi đạo vô thượng bồ đề. Con nghĩ hàng Thanh văn như con không quán được căn cơ của người khác, do vậy không nên nói Pháp. Vì thế con không kham lãnh đến thăm ông ấy.
Phật nói với ngài Ma ha Ca chiên diên:
- Hãy thay ta đến thăm trưởng giả Duy ma cật.
Ngài Ca Chiên Diên đáp:
- Thưa Thế Tôn! Con không kham lãnh đến thăm ngài ấy. Vì sao? Nhớ lại lúc trước, con được nghe Phật nói chỗ tinh yếu, thâm sâu nơi các pháp cho chúng Tỳ kheo, sau này con diễn nói lại nghĩa ấy, là những nghĩa vô thường - khổ - không - vô ngã - tịch diệt. Lúc ấy, ngài Duy ma cật đến và nói “Thưa ngài Ca chiên diên! Ngài chớ nên đem tướng sinh diệt mà nói nghĩa thật tướng. Ngài Ca chiên diên! Các pháp rốt ráo không sinh, không diệt là thật nghĩa của vô thường. Năm ấm - sắc thọ tưởng hành thức - đều rỗng không, không chỗ khởi là thật nghĩa của khổ, các pháp rốt ráo không là thật nghĩa của không, ngã và vô ngã không hai là thật nghĩa của vô ngã. Pháp trước không sinh, nay cũng không diệt là thật nghĩa của tịch diệt. Khi trưởng giả Duy ma cật nói xong thời pháp ấy thì các vị Tỳ kheo kia đều được giải thoát hoàn toàn. Vì thế, con không kham lãnh đến thăm ngài ấy.
Phật nói với ngài A na luật:
- Hãy thay ta đi thăm trưởng giả Duy ma cật.
Ngài A na luật đáp:
- Thưa Thế Tôn! Con không kham lãnh đến thăm bệnh ngài ấy. Vì sao? Nhớ lại lúc trước, con đang đi kinh hành, khi ấy có vị Phạm thiên tên Nghiêm Tịnh, cùng với một muôn Phạm thiên khác, phóng ánh sáng tinh sạch rực rỡ đến chỗ con cúi đầu làm lễ và hỏi “Thưa ngài A na luật! Thiên nhãn của ngài thấy xa được bao nhiêu?”. Con liền đáp “ Thưa nhân giả, tôi thấy cõi Tam thiên Đại thiên thế giới ở cõi Phật Thích Ca Mâu Ni đây như thấy trái Am ma lặc đặt trong lòng bàn tay”. Lúc đó ngài Duy ma cật đến nói “Thưa ngài A na luật ! Thiên nhãn của ngài thấy đó là do làm ra tướng mà thấy hay không làm ra tướng mà thấy? Nếu như là do làm ra tướng mà thấy thì khác gì cái thấy của ngũ thông ngoại đạo; Ngược lại, nếu không do làm ra tướng thì là vô vi - không lập, không lập tướng lẽ ra phải là không thấy?” Thưa Thế Tôn! Lúc ấy, con chỉ biết nín lặng. Các vị Phạm thiên nghe ngài Duy ma cật nói lời ấy rồi đặng chỗ chưa từng có, liền làm lễ và hỏi “Thưa ngài! Ai là người có chân thiên nhãn?”. Trưởng giả Duy ma cật đáp “Chỉ có Phật - Thế Tôn được chân thiên nhãn, Người thường ở chánh định thấy suốt các cõi Phật không có hai tướng”. Khi ấy Nghiêm Tịnh Phạm thiên cùng quyến thuộc năm trăm Phạm thiên đều phát tâm vô thượng bồ đề, đồng đảnh lễ dưới chân cư sĩ Duy ma cật và biến mất. Vì thế, con không kham lãnh đến thăm bệnh ngài ấy.
Phật nói với ngài Ưu ba ly:
- Hãy thay ta đi thăm trưởng giả Duy ma cật.
Ngài Ưu ba ly đáp:
- Thưa Thế Tôn! Con không kham lãnh đến thăm ngài ấy. Vì sao? Con nhớ lại ngày trước có hai vị Tỳ kheo vi phạm giới luật, họ không dám gặp Phật mà đến hỏi con “Thưa ngài Ưu ba ly! Chúng tôi phạm giới luật thật lấy làm hổ thẹn, không dám hỏi Phật, rất mong nhờ ngài giải rõ để chúng tôi sám hối rửa sạch tội lỗi”. Con liền y theo pháp diễn nói. Bấy giờ ngài Duy ma cật đến nói “Thưa ngài Ưu ba ly! Ngài chớ kết thêm tội cho hai vị Tỳ kheo này, phải trừ dứt ngay, chớ làm rối loạn lòng họ. Vì sao? Vì tội lỗi không ở trong, không ở ngoài, không ở khoảng giữa. Như lời Phật nói “Tâm dơ nên chúng sinh dơ, tâm sạch nên chúng sinh sạch. Tâm cũng không ở trong, không ở ngoài, không ở khoảng giữa. Tâm kia như thế nào thì tội lỗi cũng như thế ấy. Các pháp cũng thế không ra ngoài chân như”. Hỏi ngài Ưu ba ly “Khi tâm giải thoát thì tội lỗi có còn chăng?”. Con đáp “Không”. Trưởng giả Duy ma cật nói tiếp “Tất cả chúng sinh tâm tướng không dơ cũng như thế? Thưa ngài Ưu ba ly! Vọng tưởng là dơ, không vọng tưởng là sạch; Điên đảo là dơ, không điên đảo là sạch; Chấp ngã là dơ, không chấp ngã là sạch. Ngài Ưu ba ly! Tất cả pháp sinh diệt không dừng như huyễn, như hóa; Các pháp không chờ nhau cho đến một niệm không dừng; Các pháp đều là hư vọng, như chiêm bao, như nắng dợn, như trăng dưới nước, như bóng trong gương,… thảy đều do vọng tưởng mà có. Người nào biết nghĩa này gọi là giữ giới luật, người nào rõ nghĩa này gọi là khéo hiểu”. Lúc đó hai vị Tỳ kheo khen rằng “Trưởng giả Duy ma cật quả thật là vị thiện tri thức đáng kính! Ngài Ưu ba ly không thể sánh kịp, trưởng giả là người lấy giới luật trang nghiêm thân mà không khởi niệm có giới để giữ”. Con đáp rằng “Trừ trí tuệ Phật ra, thật sự là chưa có vị Thanh văn hay Bồ tát nào có thể ứng đối chỗ nhạo thuyết biện tài của trưởng giả Duy ma cật. Trí tuệ của ngài ấy thông suốt, vô ngại”. Khi ấy, hai vị Tỳ kheo dứt hết nghi tâm, liền phát tâm vô thượng bồ đề và phát nguyện rằng “Nguyện cho tất cả chúng sinh đều được biện tài như vậy”. Vì thế, nên con không kham lãnh đến thăm bệnh ngài ấy.
Phật nói với ngài La hầu la:
- Hãy thay ta đi thăm trưởng giả Duy ma cật.
Ngài La hầu la đáp:
- Thưa Thế Tôn! Con không kham lãnh đến thăm bệnh ngài ấy. Vì sao? Nhớ lúc trước, có con các vị trưởng giả ở thành Tỳ da ly đến gặp, sau khi cúi đầu làm lễ họ hỏi con rằng “Thưa ngài La hầu la! Ngài là con của Phật, người vì đạo vô thượng bỏ ngôi Chuyển luân Thánh vương mà xuất gia, việc xuất gia đó có những lợi ích gì?”. Con liền đúng theo pháp mà nói sự ích lợi của công đức xuất gia. Lúc đó, trưởng giả Duy ma cật đến nói rằng “Thưa ngài La hầu la! Ngài không nên nói cái lợi của công đức xuất gia. Vì sao? Không lợi, không công đức mới thật là xuất gia. Về pháp thế gian, có thể gượng nói có lợi ích, có công đức khi xuất gia; Tuy nhiên, với pháp xuất thế gian thì không lợi ích, không công đức mới là chân xuất gia. Này ngài La hầu la! Vả lại xuất gia là không kia, không đây, cũng không ở chính giữa; Rời sáu mươi hai món kiến chấp, lìa nơi Niết bàn, là chỗ thông đạt của người trí, chỗ làm của hiền thánh, hàng phục các ma, ra khỏi sáu đường, sạch ngũ nhãn, đặng ngũ lực, rời ngũ căn, không làm não loạn người khác, dứt các việc tạp ác, hàng phục ngoại đạo, vượt khỏi giả danh, ra khỏi bùn lầy, không bị ràng buộc, không ngã sở, không chỗ thọ, không rối loạn trong lòng, ưa hỗ trợ người khác, tùy thuận thanh tịnh. Nếu được như thế mới thật là xuất gia”.
Liền đó, ngài Duy ma cật nói với con các vị trưởng giả:
- Mọi người nay đang ở thời chánh pháp hãy nên cùng xuất gia. Vì sao? Vì Phật ra đời rất khó gặp.
Các chàng thanh niên trẻ đáp:
- Thưa thiện tri thức! Chúng tôi nghe Phật thuyết “Cha mẹ không cho, không được xuất gia”.
Trưởng giả Duy ma cật ứng đáp:
- Đúng thế. Song mọi người nên biết khi phát tâm vô thượng bồ đề thì chính đã là xuất gia, ngay khi ấy liền thọ trì đủ đầy giới luật và giáo lý chánh pháp.
Nghe vậy, ba mươi hai vị con nhà trưởng giả đều phát tâm vô thượng bồ đề. Vì thế con không kham lãnh đến thăm bệnh ngài ấy.
Phật nói với ngài A Nan:
- Hãy thay ta đi thăm trưởng giả Duy ma cật
Ngài A Nan cũng thoái thác:
- Thưa Thế Tôn! Con không kham lãnh đến thăm bệnh ngài ấy. Vì sao? Nhớ lại lúc trước, Thế Tôn có bệnh, con đã cầm bát đến đứng trước cửa nhà một vị Bà la môn chờ cúng dường sữa bò. Lúc bấy giờ, trưởng giả Duy ma cật đến hỏi “Này ngài A Nan! Làm gì cầm bát đứng đây sớm thế?”. Con đáp “Thưa cùng trưởng giả, Thế Tôn đang có bệnh nên cần dùng sữa bò để mau chóng khôi phục thể trạng mạnh lành, vì thế tôi đến đây chờ sự cúng dường”. Trưởng giả Duy ma cật nghe rồi liền nói “Ngài A Nan đừng bao giờ nói lời như thế! Như Lai là thân bất hoại, các hạnh ác đã dứt, các hạnh lành đủ đầy, Như Lai đâu còn có bệnh, không còn có gì não hại được Như Lai. Ngài hãy im lặng mà đi, chớ phỉ báng Như Lai, chớ để người khác nghe những lời nói như thế, chớ làm cho các trời Phạm thiên và Bồ tát từ các cõi thanh tịnh nghe được lời ấy. Ngài A Nan này! Chuyển luân Thánh vương có ít phước báu còn không tật bệnh, huống chi Như Lai đã đủ đầy tất cả phước báu. Hãy đi đi, ngài A Nan! Chớ làm cho chúng tôi chịu sự ô nhục đó, hàng ngoại đạo Phạm chí nếu nghe lời ấy hẳn sẽ nghĩ rằng “Sao được xưng tụng là vị thầy thuốc lớn đủ khả năng trị hết thảy bệnh của tất cả chúng sinh mà bệnh của mình còn không trị dứt, nếu đã vậy thì làm sao có thể trị được bệnh người khác?”. Ngài hãy nên đi mau, chớ để cho mọi người biết. Ngài A nan này! Hãy nên nhớ thân Như Lai chính là Pháp thân, không phải thân do ái dục mà hợp thành. Phật là bậc Thế Tôn hơn hết ba cõi, thân Phật là dứt sạch nghiệp chướng, phiền não, tâm thường thanh tịnh, thân Phật là vô nhiễm, không hạn lượng, thân như thế đâu còn có bệnh?”. Thưa Thế Tôn! Lúc đó, con thật rất hổ thẹn, bất chợt con khởi nghĩ lẽ nào con đã nghe lầm lời Phật nói. Chợt nghe giữa hư không có tiếng nói rằng “ Ngài A Nan! Đúng như lời cư sĩ Duy ma cật đã nói, nhưng chỉ vì ứng nơi đời ác trược nên Phật thị hiện ra việc ấy để độ thoát chúng sinh. Ngài A Nan! Hãy đi lấy sữa chớ có thẹn”. Thưa Thế Tôn! Trưởng giả Duy ma cật trí tuệ biện tài dường ấy, cho nên con không kham lãnh đến thăm bệnh ngài ấy.
Cứ như vậy, lần lượt 500 học trò lớn của Phật trình bày với Phật chỗ chướng ngại khi đối mặt tham vấn vị trưởng giả Duy ma cật, họ đồng khen ngợi chỗ biện tài bất khả tư nghị của vị cư sĩ và đều thoái thác việc đến thăm bệnh.

(Còn tiếp)
Chia sẻ bài viết
Bài liên quan

Comments[ 0 ]


Đăng nhận xét